Kita
patut tahu bahawa manusia akan termasuk kepada salah satu daripada dua
golongan, golongan pertama ialah yang berada dalam kedamaian, keimanan, bahagia
dalam melakukan ketaatan kepada Allah, sementara golongan kedua berada dalam
keadaan tidak selamat, keraguan dan kerisauan dalam keingkaran terhadap
peraturan Allah SWT. Kedua-dua nilai, ketaatan dan keingkaran, ada di dalam
diri seseorang. Jika kesucian, kebaikan dan keikhlasan lebih menguasai,
sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar menjadi suasana kerohanian dan
bahagian diri yang ingkar akan dikalahkan oleh bahagian diri yang baik.
Sebaliknya jika seseorang mengikuti hawa nafsu yang rendah dan kesenangan ego
dirinya, sifat-sifat ingkar akan menguasai bahagian diri yang satu lagi untuk
menjadikannya ingkar dan jahat. Jika kedua-dua sifat yang berlawanan itu
sama-sama kuat diharapkan yang baik itu boleh menang, sebagaimana yang
dijanjikan: “Barangsiapa kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran) sepuluh kali
ganda, dan barangsiapa kerjakan kejahatan maka Tidaklah dibalas dia melainkan
sebanyak (kejahatannya) itu, dan mereka tidak akan diniayai. (Surah An’aam,
ayat 160).
Dan
jika Allah kehendaki ditambah-Nya lagi ganjaran atas kebaikan. Namun orang yang
kebajikan dan kejahatannya sama banyak mesti lulus perbicaraan pada hari
pembalasan. Orang yang berjaya mengubah sifat mementingkan diri kepada tidak
mementingkan diri, hawa nafsu yang rendah kepada cita-cita kerohanian, baginya
tiada hisab, tiada catatan akan diberikan kepadanya. Dia akan memasuki syurga tanpa
melalui huru hara hari kiamat. “Oleh sebab itu barangsiapa berat (timbangan)
kebaikannya maka dia di dalam kehidupan (akhirat) yang sentosa”. (Surah
Qari’ah, ayat 6 & 7). Orang yang kejahatannya lebih berat daripada
kebaikannya akan dihukum menurut kadar kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan
daripada neraka, jika dia beriman, dan akan masuk syurga.
Taat
dan ingkar bermakna baik dan jahat. Kedua-dua ini ada dalam diri seseorang
manusia. Yang baik boleh berubah menjadi jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi
baik. Nabi SAW bersabda, “Orang yang kebaikan menguasainya menemui keselamatan,
keimanan dan kegembiraan dan menjadi baik. Orang yang kejahatan lebih menguasai
kebaikan, dia menjadi ingkar dan jahat. Orang yang menyedari kesalahannya dan
bertaubat dan mengubah haluannya akan mendapati suasana ingkar akan bertukar
menjadi taat dan beribadat”. Telah menjadi ketentuan bahawa baik dan jahat,
kehidupan yang diberkati bagi orang yang taat dan kesengsaraan bagi yang
ingkar, adalah keadaan yang setiap orang dilahirkan dengannya. Kedua-duanya
tersembunyi di dalam bakat atau keupayaan seseorang. Nabi SAW bersabda, “Orang
yang bertuah menjadi baik adalah baik ketika di dalam kandungan ibunya, dan
orang berdosa yang jahat adalah pendosa di dalam kandungan ibunya”. Begitulah
keadaannya dan tiada siapa yang berhak berbincang mengenainya. Urusan takdir
bukan untuk dibincangkan. Jika dibiarkan perbincangan demikian ia akan membawa
kepada bidaah dan kekufuran.
Lagipun
tiada siapa boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membuang segala
ikhtiar, semua perbuatan baik. Seseorang itu tidak boleh mengatakan, ‘Jika aku
ditakdirkan menjadi baik maka aku bersusah payah membuat kebaikan sedangkan aku
sudahpun diberkati’. Atau berkata, ‘Jika aku sudah ditakdirkan menjadi jahat
apa gunanya aku berbuat kebaikan’. Jelas sekali pendirian demikian tidak benar.
Tidak wajar mengatakan, ‘Jika keadaan aku sudah ditakdirkan pada azali apa
untung atau rugi yang aku harapkan dengan usahaku sekarang’. Contoh yang baik
diberikan kepada kita adalah perbandingan di antara Adam AS dengan iblis yang
dilaknat. Iblis meletakkan kesalahan kepada takdir, yang menyebabkan dia
menjadi derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh daripada keampunan dan
kehampiran Tuhan. Adam AS mengakui kesilapannya dan memohon keampunan, menerima
keampunan dari Allah dan diselamatkan.
Menjadi
kewajipan bagi orang Islam yang beriman untuk tidak cuba memahami sebab-sebab
yang tersimpan di dalam takdir. Orang cuba berbuat demikian akan menjadi keliru
dan tidak mendapat apa-apa melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin kehilangan
keyakinan. Orang yang beriman mestilah mempercayai kepada kebijaksanaan Allah
yang mutlak. Segala yang manusia lihat terjadi pada dirinya di dalam dunia ini
mesti ada alasan tetapi alasan itu bukan untuk difahami melalui lojik manusia
kerana ia berdasarkan kebijaksanaan Tuhan. Di dalam kehidupan ini bila kita
temui pencacian terhadap Tuhan, kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain
yang jahat, jangan biarkan perkara-perkara tersebut menggoncangkan iman kita.
Ketahuilah Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan mutlak bertanggungjawab
kepada semua perkara dan Dia lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak baik
sebagai menyatakan kekuasaan-Nya yang mutlak. Penzahiran kekuasaan yang demikian
mungkin menyebabkan ada orang yang tidak tertahan dan menganggapnya sebagai
tidak baik tetapi ada rahsia besar di sebaliknya yang tiada makhluk yang tahu
melainkan Rasulullah SAW. Ada kisah orang arif berdoa kepada Tuhannya, “Wahai
Yang Maha Suci, semua telah diatur oleh Engkau. Takdirku adalah kepunyaan-Mu.
Ilmu yang Engkau letakkan padaku adalah milik-Mu”. Ketika itu dia mendengar
jawapan tanpa suara tanpa sepatah perkataan, keluar dari dalam dirinya
mengatakan, “Wahai hamba-Ku. Segala yang engkau katakan adalah kepunyaan Yang
Maha Esa dan dalam keesaan. Ia bukan milik hamba-hamba”. Hamba yang beriman itu
berkata, “Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku, aku bersalah, aku
berdosa”. Selepas pengakuan itu sekali lagi dia mendengar dari dalam dirinya,
“Dan Aku mempunyai keampunan terhadap dirimu. Aku telah hapuskan
kesalahan-kesalahan kita, Aku telah ampun kita”.
Biar
mereka yang beriman tahu dan bersyukur yang segala kebaikan yang mereka lakukan
bukanlah dari mereka tetapi melalui mereka, kejayaan datangnya dari Pencipta.
Bila mereka bersalah biar mereka tahu bahawa kesalahan mereka datangnya dari
diri mereka sendiri, kepunyaan mereka dan mereka boleh bertaubat. Kesalahan
datangnya dari keegoan mereka yang batil. Jika kita memahami ini dan
mengingatinya kita termasuk ke dalam golongan yang disebut Allah: “Dan yang
apabila telah berbuat kejelikan atau menganiayai diri-diri mereka maka mereka
ingat kepada Allah dan mereka minta diampunkan dosa-dosa mereka – bukankah
tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah? Dan mereka tidak
berkekalan di atas dosa yang mereka kerjakan, dan mereka tahu. Mereka itu
balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, syurga-syurga yang mengalir
padanya sungai-sungai, mereka akan kekal padanya, dan alangkah baiknya balasan
bagi orang-orang yang beramal”.(Surah Imraan, ayat 135 & 136).
Adalah
baik bagi orang yang beriman mengakui yang dirinya sendirilah punca semua
kesalahan dan dosanya. Itulah yang akan menyelamatkannya. Itu lebih baik dan
lebih benar daripada meletakkan kesalahan dirinya kepada Yang Maha Perkasa,
Maha Kuasa, Pencipta semua perkara. Bila Nabi SAW bersabda, “Telah diketahui
bila seseorang itu berada di dalam kandungan ibunya samada dia akan menjadi
baik atau pendosa” Baginda maksudkan ‘dalam kandungan ibu’ itu adalah empat
anasir yang melahirkan semua kekuatan atau tenaga dan kebolehan lahiriah. Dua
daripada anasir tersebut adalah tanah dan air yang bertanggungjawab kepada
pertumbuhan keyakinan dan pengetahuan, melahirkan kehidupan dan lahir dalam
hati sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir lain ialah api dan angin
yang bertentangan dengan tanah dan air – membakar, membinasa, membunuh. Kudrat
Tuhan yang menyatukan anasir-anasir yang berlawanan dan berbeza menjadi satu.
Bagaimana air dan api boleh wujud bersama? Bagaimana cahaya dan kegelapan boleh
terkandung di dalam awan? “Dia yang mengunjukkan kepada kita kilat untuk
menakutkankan dan kerana harapan, dan Dia jadikan mega yang berat. Dan petir
itu beribadat dengan memuji Tuhannya, dan malaikat juga, lantaran takut
kepada-Nya, dan Dia kirim halilintar dan Dia kenakannya kepada sesiapa yang Dia
kehendaki…”. (Surah ar-Ra’d, ayat 12 & 13).
Satu
hari wali Allah Yahya bin Mua’adh ar-Razi ditanya, “Bagaimana mengenali Allah?’
Dia menjawab, “Melalui gabungan yang bertentangan”. Pertentangan termasuk pada,
dan sebenarnya keperluan bagi, memahami sifat-sifat Allah. Dengan menghadapkan
diri kepada hakikat Ilahi seseorang menjadi cermin yang membalikkan kebenaran
itu, juga sifat Yang Maha Perkasa dibalikkan. Dalam diri manusia terkandung
seluruh alam maya. Sebab itu dia dipanggil penggabung yang banyak. Allah
menciptakan manusia dengan dua tangan-Nya, tangan kemurahan-Nya dan tangan
keperkasaan-Nya, keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia adalah cermin yang
menunjukkan kedua-dua belah, yang kasar serta tebal dan yang halus serta indah.
Semua nama-nama Ilahi menyata pada manusia. Semua makhluk yang lain hanya
sebelah sahaja. Allah menciptakan iblis dan keturunannya dengan sifat
kekerasan-Nya. Dia ciptakan malaikat dengan sifat kemurahan-Nya. Nilai-nilai
kesucian dan kebaktian yang berterusan terkandung dalam kejadian malaikat,
sementara iblis dan keturunannya yang diciptakan dengan sifat kekerasan-Nya,
mempunyai nilai kejahatan, kerana itu iblis menjadi takabur, dan bila Allah
perintahkan sujud kepada Adam dia ingkar.
Oleh
kerana manusia mempunyai kedua-dua ciri alam tinggi dan rendah, dan Allah telah
memilih utusan-utusan dan wali-wali-Nya dari kalangan manusia, mereka tidak
bebas daripada kesilapan. Nabi-nabi dipelihara dari dosa-dosa besar tetapi
kesilapan kecil harus berlaku pada mereka. Wali-wali pula tidak terjamin
dipelihara daripada dosa tetapi adalah dikatakan wali-wali itu hampir dengan
Tuhan, mencapai makam kesempurnaan, mereka masuk ke bawah perlindungan Tuhan
daripada dosa-dosa besar. Syaqiq al-Baqi berkata, “Terdapat lima tanda
kebenaran: perangai yang lemah lembut dan lembut hati, menangis kerana
menyesal, mengasingkan diri dan tidak peduli tentang dunia, tidak bercita-cita
tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak hati atau intuisi). Tanda-tanda pendosa
juga lima; keras hati, mempunyai mata yang tidak pernah menangis, mencintai
dunia dan kesenangannya, bercita-cita tinggi, tidak bermalu dan tidak ada rasa
atau gerak hati”.
Nabi
SAW meletakkan empat nilai pada orang yang baik-baik, “Boleh dipercayai dan
menjaga apa yang diamanahkan kepadanya dan mengembalikannya. Menepati janji.
Bercakap benar, tidak berbohong. Tidak kasar dalam perbincangan dan tidak
menyakitkan hati orang lain”. Baginda SAW juga memberitahu empat tanda pendosa,
“Tidak boleh dipercayai dan merosakkan amanah yang diberikan kepadanya, mungkir
janji, menipu, suka bertengkar, memaki apabila berbincang dan menyakitkan hati
orang lain”. Seterusnya pendosa tidak dapat memaafkan kawan-kawannya. Ini tanda
tiada iman kerana kemaafan menjadi tanda utama orang beriman. Allah
memerintahkan rasul-Nya: “Berilah maaf, dan suruhlah mereka (manusia) berbuat
kebaikan, dan berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh”. (Surah A’raaf,
ayat 199).
Perintah
‘maafkanlah’ bukan hanya tertuju kepada Rasulullah SAW seorang sahaja. Ia
mengenai semua orang dan tentu sahaja termasuk mereka yang beriman dengan
Rasulullah SAW. Perkataan ‘maafkanlah’ bermakna jadikan tabiat memafkan,
jadikan sifat atau peribadi. Sesiapa yang ada sifat pemaaf menerima satu
daripada nama-nama Allah – ar-Rauf – Yang Memaafkan. “Barangsiapa memaafkan dan
membereskan maka ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah”.(Surah Syura,
ayat 40).
Ketahuilah
ketaatan kepada Allah bertukar menjadi ingkar, kejahatan dan dosa menjadi
kebaikan, tidak berlaku dengan sendiri, tetapi dengan rangsangan, pengaruh,
tindakan serta usaha diri sendiri. Nabi SAW bersabda, “Semua anak dilahirkan
muslim. Ibu bapanya yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Setiap
orang ada bakat untuk menjadi baik atau jahat, boleh memiliki sifat-sifat baik
dan buruk dalam masa yang sama. Jadi, adalah salah menghukum seseorang atau
sesuatu sebagai sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika dikatakan
seseorang itu lebih banyak kebaikannya daripada kejahatannya ataupun
sebaliknya.
Ini
bukan bermakna manusia masuk syurga tanpa amalan baik, juga bukan dia dihantar
ke neraka tanpa amalan buruk. Berfikir cara demikian bertentangan dengan
prinsip Islam. Allah menjanjikan syurga kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan
beramal salih dan diancam-Nya orang-orang yang berdosa dengan azab neraka. “Barangsiapa
berbuat baik maka (adalah) untuk kebaikan dirinya dan barangsiapa berbuat jahat
maka untuk dirinya. Kemudian kepada Tuhan kitalah kita akan dikembalikan”. (Surah
Jaasiaah, ayat 15). "Di hari ini dibalas setiap jiwa dengan apa yang dia
telah usahakan. Tidak ada kezaliman pada hari ini. Sesungguhnya Allah cepat
menghitung”. (Surah Mukmin, ayat 17). "Kerana apa juga amal yang baik yang
kita sediakan untuk diri kita nanti kita dapati (ganjaran)nya di sisi Allah”.(Surah
Baqaraah, ayat 110).
Kebenaran
hanya Allah sahaja yang tahu, hukum Allah...yang jahat Allah balas setimpal
kejahatannya...begitu juga yang baik Allah beri pahala berganda-ganda....maka
yang baik susah dibuat kerana perlu berlawan dengan syaitan dan nafsu. Kita
hanya manusia. Akal kita terbatas. Ukuran dan penilaian kita juga pasti
terbatas. Jika diserahkan kepada manusia mentafsir apa itu kebaikan, akan pelbagai
andaian dibuatnya, kerana setiap manusia ada jalan berfikirnya sendiri. Nilai
kebaikan akan menjadi suatu yang relatif dan subjektif, padahal kebaikan itu juga
seperti kebenaran, ia suatu yang objektif dan mutlak. Kita diberi akal, kita
harus rasional dan logic. Akal perlu tunduk kepada penciptanya, Allah. Fikiran
mesti merujuk kepada Al Quran dan Hadis. Itu kan lebih tepat. Ilmu kita terbatas,
ilmu Allah Maha Luas. Akal yang kita adalah untuk memikirkan apa hikmah
kebaikan yang telah ditentukan Allah dan bagaimana melaksanakannya dalam kehidupan,
tetapi tidak semua perkara dapat dicapai oleh akal. Lebih-lebih lagi
perkara-perkara yang ghaib, tidak akan terjangkau oleh akal. Syurga, Neraka,
Titian Sirat, Mahsyar misalnya, wajib dipercayai dan diyakini tanpa perlu
dilogik-logikkan lagi. Itulah iman. Orang yang baik menurut Islam ialah orang
yang baik hubungannya dengan Allah dan manusia.
No comments:
Post a Comment