Apapun yang terjadi, Berjalanlah tanpa henti, Air mata tertahan, Waktu untuk dijatuhkan, Nanti kita kan tahu, Betapa bijaknya hidup, Sepahit apapun ini, Pelajaran yang bererti
DOA
‘Ya Allah, rahmatilah pembaca blog ini, sihatkan ia, ampunilah dosa-dosanya, berkatilah amalannya, janganlah Engkau balikkan hatinya setelah Engkau beri petunjuk dan hidayah kepadanya dan Ya Allah masukkanlah ia dan keluarganya kedalam syurga FirdausMu serta jauhkanlah ia dan keluarganya dari azab nerakaMu. Sesungguhnya Ya Allah, hanya kepada Engkau kami sembah dan hanya kepada Engkau sahajalah kami meminta pertolongan. Ya Allah jika rezeki pembaca blog ini masih diatas langit, turunkanlah ia, jika rezekinya di dalam bumi, keluarkanlah ia, jika rezekinya jauh, dekatkanlah ia, jika rezekinya haram, sucikanlah ia dan jika rezekinya sukar, Engkau permudahkanlah ia” Ya Allah kurniakanlah kepada kami segala kebaikan sebagaimana yang Engkau kurniakan kepada hamba-hamba Mu yang soleh.'
SAYANGI
DAN BERSYUKURLAH DENGAN KEHADIRAN SEORANG YANG BERGELAR SUAMI !!!!
SUATU
PERJALANAN
“Tanggungjawab
suami selain memberi nafkah dan mencari rezeki, jangan lupa bimbing anak dan
isteri. Kalau suatu hari berlaku selisih faham, jangan cepat menuding jari.
Duduk berbincang dan cari kata sepakat. Tiada bumi tak ditimpa hujan.”
Teringat
pesan ayah di suatu petang..; “Ayah dulu bila arwah mak mula bising bersuara,
ayah tak balas dengan kata-kata. Ayah keluar hidupkan motor, pergi ke Bandar
cari nasi goreng kampong. Bila sampai saja di rumah, ayah hulur pada arwah Mak,
muka yang tadi masam terus tersenyum riang. Suami kena tahu kesukaan isteri,
supaya mudah memujuk hati,”
Ayah
menambah berkongsi pengalaman selama 41 tahun bersama arwah Mak. Persefahaman
antara suami dan isteri bukan boleh dicapai sehari dua. Ia merupakan satu
perjalanan sepanjang usia perkahwinan. Cabaran dan dugaan pastinya tidak sama,
di awal, pertengahan dan di hujungnya. Justeru, sikap saling memberi dan
menerima sangat perlu dipupuk dan dibaja. Memberi kelebihan diri untuk saling
melengkapi. Menerima kekurangan untuk saling menginsafi, suami mahu pun isteri
bukanlah manusia sempurna.
SILAP
ISTERI
Kesilapan
isteri bermula apabila melupakan kebaikan suami kerana benci dengan sikapnya
yang tidak menyenangkan hati. Silap menjadi dosa andai keistimewaan suami orang
yang sering dibicara. Keburukan suami dijaja, atas alasan minta nasihat
rumahtangga. Tapi apa maknanya kalau semua orang bercerita.
Rasulullah
SAW pernah mengingatkan melalui sabdanya yang bermaksud: “Wahai kaum wanita,
aku lihat kamu ini lebih banyak di neraka” Seorang wanita lalu bangun bertanya,
“Apakah yang menyebabkan yang demikian? Adakah sebab kami ini kufur?”
Rasulullah
SAW menjawab, “Tidak. Bukan begitu. Tetapi ada dua tabiat kamu yang tidak elok
yang boleh menjerumuskan kamu kedalam neraka:
1.
Kamu banyak mengutuk atau menyumpah
2.
Kamu kufurkan kebaikan suami.”
Ada
kalanya, isteri merajuk tanpa sepatah kata. Suami yang tak tahu menahu, terus
buat biasa. Muka isteri semakin kelat, hilang serinya. Menahan ego diri, ingin
dipujuk dengan kata cinta, namun tidak berbicara dan bersemuka. Suami
tertanya-tanya sendiri, akhirnya terasa hati. Salah siapa agaknya, bila
masing-masing memendam rasa. Kasih mula bertukar marah.. Marah marak menyala
benci.
YANG
LEBIH, YANG KURANG
“Awak
beruntung ye, dapat suami yang memahami. Tak seperti saya. Hari-hari menjeruk
rasa,” luah seorang teman yang baru beroleh cahaya mata. “Suami saya juga ada
kurangnya. Tapi kelebihannya lebih banyak untuk saya perkatakan. Saya pun
isteri yang ada salah dan silap,” jawab saya supaya dia buka mata.
“
Ada suami yang tak pandai urusan rumah tangga, namun dia bijak berjenaka,
meriah suasana. Ada suami yang jarang menghadiahkan bunga, tapi selalu
membelanja anak dan isteri dengan makanan istimewa. Dan ramai juga suami yang
tidak reti memujuk, bermain kata. Tapi mudah bertoleransi bila diminta bantu
sini dan sana . Ketepikan kekurangannya dan ambil kelebihan. Pasti awak juga
akan rasa bertuah beroleh suami seperti dia.” pujuk saya lagi. Moga-moga dia
berubah hati. Kembali ‘memandang tinggi’ kehadiran seorang suami.
ENGKAU
TERBAIK UNTUKKU
“Sedangkan
lidah lagi tergigit, apa pula suami isteri, buang yang keruh, ambil yang
jernih. Baru teguh peribadi..” Wahai teman bergelar isteri, mari kita muhasabah
diri. Pohon keampunan dari Ilahi agar cinta Nya bersemi kembali. Banyakkan
istighfar dan juga sedekah, kerana janji Allah setiap kebaikan menghapus
kejahatan. Susunkan jemari pintalah kemaafan dari lelaki bernama suami. Jangan
bertangguh dan jangan lengah. Bimbang maaf tiada serinya lagi. Pandang
wajahnya, lihat matanya. Bisikkan di sanubari, “Terima kasih, suamiku. Engkau
terbaik untuk diri ini.”
Mencari
dan terus mencari cinta Ilahi.
Saling
berpesan-pesan kpd kebaikan..
“The
only real mistake is the one from which we learn nothing…”
Nama
penuh: Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abas ibn Usman ibn Syafi' ibn 'Ubaid
ibn Abdu Yazid ibn Hashim ibn Muttholib ibn Abdu Manaf.
Nasab
keturunan dengan Nabi Muhammad SAW: melalui datuk baginda Abdu Manaf dan
melalui nasab ibu kepada Imam Syafie, Fatimah binti Abdullah ibn Hasan ibn
Hussin ibn Ali ibn Abi Talib. Hubungan nasab ini diakui jumhur ulamak.
Lahir:
Tahun 150 H di Ghazzah, Palestin.
Kehidupan:
Beliau membesar di dalam keluarga yang fakir di Palestin. Bapanya meninggal
ketika Imam Syafie kecil lagi. Ketika berumur 2 tahun ibunya telah membawa ke
Kota Makkah untuk berjumpa dengan saudara mara beliau dari keturunan yang dihormati.
Ketika
Imam Syafie berumur 7 tahun, beliau telah pun menghafaz Al Quran dan selepas
itu beliau menghafaz pula hadith-hadith Rasulullah SAW. Imam Syafie juga
menguasai ilmu bahasa Arab fushah. Di usia mudanya, beliau menuntut ilmu dari
ramai fuqaha' di Makkah sehinggakan beliau diminta untuk memberi pandangan
dalam menyelesaikan masalah agama. Tentang ketaatan beliau dalam beribadah
kepada Allah di ceritakan bahawa setiap malam beliau membahagi malam itu kepada
tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan sebagai manusia yang
mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi
untuk tidur.
Imam
Syafie kerap berhijrah ke luar negara untuk mengutip mutiara ilmu dari ramai
ulamak yang tersohor pada masa itu. Beliau pergi ke Madinah Al Munawwarah untuk
berjumpa dengan Imam Malik dan tinggal bersamanya sehingga ke penghujung hayat
Imam Malik. Imam Malik meninggal dunia pada tahun 179 H.
Setelah
itu Imam Syafie menyibukkan diri dengan ilmu agama dan beliau bertugas di Yaman.
Ketika beliau di Yaman, beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa
Gabenor di Yaman, sekaligus menjadi guru besar di sana. Oleh kerana beliau
termasuk orang pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka
ramai orang yang memfitnah beliau. Imam Syafie masuk ke Baghdad sebanyak 3
kali. Kali pertama pada tahun 183 H ataupun sebelum Khilafah Harun Ar Rashid.
kali kedua pada tahun 195 H dan tinggal di Baghdad selama 2 tahun. Kali ketiga
pada tahun 198 H.
Ahli
sejarah telah menceritakan bahawa waktu Khalifah Harun Ar-Rasyid sedang marah
terhadap kaum Syiah, kerana golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan
kekuasaan Abbasiyah, mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah iaitu
keturunan Saidina Ali bin Abi Talib. Justru, di mana sahaja kaum Syiah berada
mereka diburu dan dibunuh. Satu kali dating surat khalifah dariBaghdad. Dalam surat
yang ditujukan kepada Wali negeri itu diberitahukan supaya semua kaum Syiah
ditangkap. Untuk pertama kali yang paling penting adalah para pemimpinnya. Jika
urusan penangkapan telah selesai semua mereka akan dikirimkan keBaghdad.
Semuanya harus dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap kerana di
dalam surat tersebut dinyatakan bahawa beliau termasuk dalam senarai para
pemimpin Syiah. Ketika peristiwa itu terjadi pada bulan Ramadhan, Imam Syafie
dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua belah tangannya. Dalam keadaan
dibelenggu itu para tahanan disuruh berjalan kaki mulai dari Arab Selatan
(Yaman) sampai ke Arab Utara (Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua
bulan. Sampai di Baghdad belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah
hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.
Pada
suatu malam pengadilan pun dimulai. Para tahanan seorang demi seorang masuk ke
dalam bilik pemeriksaan. Setelah mereka ditanya dengan beberapa soalan, mereka
dibunuh dengan dipenggal leher tahanan tersebut. Agar darah yang keluar dari
leher yang dipotong itu tidak berselerak ia dialas dengan kulit binatang.
Imam
Syafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, memohon dari Allah SWT. Beliau
dipanggil ke hadapan khalifah. Imam Syafie menyerahkan segalanya hanya kepada
Allah SWT. Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau diikat
dengan rantai, Imam Syafie mengadap khalifah. Semua para pembesar memerhatikan
beliau.
“Assalamualaika,
ya Amir al-Mukminin wabarakatuh.”
Demikian
ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu
“Warahmatullah.”
“Wa
alaikassalam warahmatullah wabarakatuh.” Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya:
“Mengapa engkau mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh
sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum
mendapat izin dari saya?”
Imam
Syafie menjawab: “Saya tidak mengucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat
Allah itu terletak dalam hati baginda sendiri.” Mendengar kata-kata itu hati
baginda jadi lembut. Kemudian Imam Syafie membaca surah An-Nur ayat 55 yang
bermaksud: “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara
kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan
menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang yang
sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama
yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan)
mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa.”
Setelah
membaca ayat di atas, Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati
janjiNya, kerana sekarang Tuanku telah menjadi khalifah, jawapan salam Tuanku
tadi membuat hati saya menjadi aman.” Hati baginda menjadi bertambah lembut.
Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa engkau menyebarkan faham
Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu.”
“Saya
tidak dapat menjawab pertanyaan Tuanku dengan baik bila saya masih dirantai
begini. Jika belenggu ini dibuka Insya-Allah saya akan menjawab dengan
sempurna. Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu
yang mengikat lmam Syafie itu. Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan
tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik kemudian membaca surah
al-Hujarat ayat 6: “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang
fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak
menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang
menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.”
“Ya
Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada Tuanku itu adalah dusta
belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan Tuankulah yang
berhak memegang adab kitab Allah kerana Tuanku adalah putera bapa saudara
Rasulullah SAW iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah.
Maka kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah
dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan
bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta
kepada keluarga Rasulullah.” Demikian jawab Imam Syafie.Baginda Harun ar Rasyid
menundukkan kepalanya. Ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari ini
bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu,
kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai Imam Syafie.”
Beliau
menjadi masyhur di kalangan umat Islam pada ketika itu. Setelah itu beliau
berhijrah ke Mesir. Imam Syafie keluar masuk Mesir terlalu kerap sehinggakan
tidak diketahui berapa kali. Sebelum Imam Syafie pulang ke rahmatullah, beliau
sempat berwasiat kepada para muridnya dan umat Islam seluruhnya. Berikut ialah
kandungan wasiat tersebut: “Barangsiapa yang ingin meninggalkan dunia dalam
keadaan selamat maka hendaklah ia mengamalkan sepuluh perkara.”
PERTAMA:
HAK KEPADA DIRI iaitu: mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan
percakapan dan berpada-pada dengan rezeki yang ada.
KEDUA:
HAK KEPADA MALAIKAT MAUT iaitu: mengqadhakan kewajipan-kewajipan yang
tertinggal, mendapatkan kemaafan dari orang yang kita zalimi, membuat
persediaan untuk mati dan merasa cinta kepada Allah.
KETIGA
: HAK KEPADA KUBUR iaitu : membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat
kencing merata-rata, memperbanyakkan solat Tahajjud dan membantu orang yang
dizalimi.
KEEMPAT:
HAK KEPADA MUNKAR DAN NAKIR iaitu : Tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan
maksiat dan nasihat menasihati.
KELIMA
: HAK KEPADA MIZAN (NERACA TIMBANGAN AMAL PADA HARI KIAMAT) iaitu : menahan
kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan sanggup menanggung
kesusahan.
KEENAM
: HAK KEPADA SIRAT (TITIAN YANG MERENTANGI NERAKA PADA HARI AKHIRAT) iaitu :
membuang tabiat suka mengumpat, bersikap warak, suka membantu orang beriman dan
suka berjemaah.
KETUJUH
: HAK KEPADA MALIK (PENJAGA NERAKA) iaitu : menangis lantaran takutkan Allah
SWT, berbuat baik kepada ibu bapa, bersedekah secara terang-terangan serta
sembunyi dan memperelok akhlak.
KELAPAN
: HAK KEPADA RIDHWAN (MALAIKAT PENJAGA SYURGA)iaitu : redha dengan Qadha’
Allah, bersabar menerima bala, bersyukur ke atas nikmat Allah dan bertaubat
dari melakukan maksiat.
KESEMBILAN
: HAK KEPADA NABI SAW iaitu : berselawat ke atas Baginda, berpegang dengan
syariat, bergantung kepada as-Sunnah (Hadith), menyayangi para sahabat, dan
bersaing dalam mencari keredhaan Allah.
KESEPULUH
: HAK KEPADA ALLAH SWT iaitu : mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah
manusia dari kemungkaran, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan.
Sehingga
pada tahun 199 H Imam Syafie masuk semula ke Mesir dan meninggal dunia di Mesir
pada malam Jumaat yang penuh barakah. Beliau dikebumikan selepas Asar pada hari
Jumaat bertarikh 29 Rejab 204 H bersamaan 19 Januari 820 M.
Kebanyakkan
kita tidak mampu mengawal minda yang sihat dan agamanya disebabkan kemarahan.
Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah mengatakan, “Marah itu bagai binatang buas. Bila
engkau membebaskannya, ia akan menerkamu”. Mengapa? Kerana kemarahan dapat memisahkan
peranan akal dan agama dalam kehidupan manusia, sehingga tidak mampu memandang,
berpikir dan memilih dengan baik. Malah kemarahan dapat menjadikan pelakunya
buta dan bisu dari segala nasihat dan peringatan yang disampaikan padanya.
Kemudian lahirlah perbuatan-perbuatan yang tidak terkawal dan kita akan
bertindak seperti orang tidak waras dan diluar batas kemanusiaan. Seandainya manusia
itu melihat keadaan dirinya ketika marah, ia akan menampakkan bentuk dan
mukanya yang tidak menyenangkan. Dalam keadaan seperti ini, akan keluar darinya
perkataan dan perbuatan haram yang tidak mampu dimaafkan jika dilakukan ketika
reda rasa marahnya. Bahkan terkadang mampu sampai merosakkan dan membinasakan
kehidupan dunia dan akhiratnya, sebagaimana seekor binatang buas yang memangsa
kawanannya sendiri.
Imam
Muslim meriwayatkan, dari Imran bin Husain RA berkata: “Suatu ketika para
sahabat sedang bersama Rasulullah SAW ketika dalam perjalanan, beliau mendengar
ada seorang wanita Anshar yang sedang memaki dan melaknati binatang
tunganggannya. Ketika mendengar hal itu, Rasulullah SAW bersabda, “Ambilah
barang-barangmu dari atas punggung unta itu dan tinggalkanlah ia, kerana ia
terlaknat”. Wanita tersebut kehilangan seekor untanya dikeranakan satu ucapan
yang terlontar ketika sedang marah. Rasulullah SAW tidak menganggap kecil
persoalan ini dan beliau sangat bimbang jika seluruh rombongan terkena kecelakaan,
kerana di dalamnya ada seekor binatang yang sudah terlaknat (dengan satu
ucapan). Kemudian Rasulullah SAW mengingatkan umatnya agar tidak mendoakan
kecelakaan untuk diri, anak, keluarga maupun hartanya. Kerana mampu jadi doanya
bertepatan dengan waktu dikabulkannya doa, lalu doanya pun terkabul, sehingga
terjadilah bencana kerana satu kalimat saja.
Perlu
diingat apa yang terjadi dengan lisan sewaktu marah berupa cacian, kata-kata
kotor, ucapan talak dan sumpah terlarang, seperti seorang yang bersumpah untuk
tidak masuk kerumah ibunya atau memutuskan tali persaudaraannya dan sebagainya
merupa satu doa juga yang kalau termakbul maka terjadilah keadaan itu. Oleh kerana
itu, takutlah kita kepada Allah dan bersungguh-sungguhlah untuk selalu menjaga
lisan dari hal-hal ini, khususnya di saat marah. Ketahuilah, jika kita mampu
untuk menahan lisan, tangan dan diri kita ketika marah, bermakna kita telah
menjadi seorang yang betul-betul kuat, sebagaimana kesaksian Rasulullah SAW
yang diriwayatkan dari Abu Hurairah RA. Rasulullah SAW bersabda: “Orang yang
kuat itu bukanlah orang yang pandai berjuang atau bertempur, hanya saja orang
yang kuat adalah orang yang dapat menahan kemarahannya”.
Tips
Menahan Kemarahan
1.
Jangan mudah marah - Usahakan agar diri kita selalu berakhlak baik, seperti
dermawan, berhemah, lemah lembut, malu, rendah hati, sabar, menahan diri dari
kejumudan, lapang dada, pemaaf, selalu menampakkan senyum, berwajah manis dan
sebagainya. Kerana jika jiwa kita memiliki akhlak-akhlak seperti ini dan mampu
menjadi suatu kebiasaan niscaya hal itu akan dapat menahan marah ketika
sebab-sebabnya terjadi. Hal ini sesuai dengan kaedah bahawa kepatuhan akan
memperkuat hati dan memecahkan benteng besar dalam hati yang dipenuhi dengan
sifat marah dan selalu menyuruh kepada kebiadapan. Bahkan seiring dengan waktu
dan kesabaran, jiwa yang selalu menyuruh pada keburukan dapat berubah menjadi
jiwa yang tenang.
2.Hendaknya
marah seorang muslim hanya timbul kerana Allah SWT - Yang demikian dalam
langkah membela agama dan sebagai wujud pembalasan bagi siapa saja yang
membangkang terhadap Allah dan Rasul-Nya. Nabi Muhammad SAW tidak pernah
membalas orang lain ketika hak-hak dirinya dilanggar. Namun bila ada
larangan-larangan Allah yang dilanggar, maka tidak ada halangan apapun yang
dapat menghentikan kemarahan beliau. Apabila menyaksikan atau mendengar sesuatu
hal yang dibenci Allah SWT, beliau akan marah dan menyatakan langsung serta
tidak membiarkannya.
3.Mengenali
diri bahwa kita tidak berhak untuk marah dan balas dendam - Kerana hal itu
merupakan keutamaan diri dengan keredhaan dan kemarahan untuk Penciptanya. Oleh
kerana itu, kalau jiwa dibiasakan marah dan redha kerana Allah SWT secara lansung
kita akan terlepas dari marah dan redha kerana kepentingan diri sendiri.
Hendaklah diketahui bahawa sifat rela dan marah hanyalah kerana Allah SWT.
Keduanya termasuk prioriti dari realisasi kalimat La Ilaha illallah, sedangkan
balasan dari di sisi Allah SWT sangatlah besar. Allah SWT berfirman dalamsurat
Ali-Imran: 134 : “(yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di
waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan
(kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan”. Imam
As-Sa’di RA berkata, “Maksudnya bila mereka mendapat kesakitan yang
mengharuskan ia untuk marah, yaitu hatinya merasa sesak sehingga ia ingin
membalas, baik dengan ucapan maupun perbuatan. Mereka tidak memperturutkan
tuntutan tabiat manusia. Namun mereka manahan kemarahan di dalam hatinya dan
memaafkan manusia serta setiap orang yang menyakitinya, baik dengan perkataan
maupun perbuatan”. Kemaafan lebih terasa dibandingkan dengan menyimpan dendam. Kerana
pemberian maaf adalah dengan meningalkan sikap hendak membalas diiringi dengan
sikap toleransi atas suatu tindak kejahatan. Ini semua hanya ada pada orang
yang memiliki akhlak yang indah lagi baik dan tidak akan dimiliki oleh seorang
yang berakhlak buruk.
4.Berdoa
- Kerana keredhaan sebahagian besar manusia telah memasukannya ke dalam
kebatilan dan kemarahannya telah mengeluarkannya dari koridor kebenaran serta
menjerumuskannya kepada hal batil. Oleh kerana itu, marilah kita memohon kepada
Allah SWT untuk mendapatkan perkataan yang benar, baik dalam keadaan redha
maupun marah. Imam Ahmad, An-Nasa’I dan Ibnu Hibban meriwayatkan doa dari Ammar
bin Yasir RA: “Aku mohon kepada-Mu dan kalimat yang hak dalam keadaan marah
maupun redha”. Abu Hurairah RA juga meriwayatkan, “Abu Bakar RA bertanya kepada
Rasulullah SAW, ‘Wahai Rasulullah, ajarkanlah kepadaku suatu amalan yang dapat
aku baca di pagi dan petang hari!’. Maka beliau bersabda, “Katakanlah: “Ya
Allah, yang Maha Mengetahui yang ghaib dan yang nyata! Wahai Rabb pencipta
langit dan bumi, Rabb segala sesuatu dan yang merajainya. Aku bersaksi bahwa
tidak ada tuhan yang berhak diibadahi kecuali Engkau. Aku berlindung kepada-Mu
dari kejahatan diriku, syaitan dan bala tentaranya”. Beliau bersabda, “Bacalah
ia ketika masuk waktu pagi dan petang dan bila engkau hendak berbaring (tidur)”.
Kita membaca doa ini setiap pagi dan petang hari untuk berlindung dari
kejahatan syaitan dan kejahatan jiwa. Terlebih lagi ketika kita dalam keadaan
marah. Doa ini diulang sebanyak 10 kali sehari dengan syarat menghadirkan hati,
kerana Allah SWT tidak akan mengabulkan doa yang bersumber dari hati yang malas
dan lalai.
Ketika
Kemarahan Terlanjur Membara
Ketika
marah hadir, janganlah memperturutkan apa yang dituntut kemarahan kita.
Berusahalah untuk menahan diri dari melakukannya dan redakan rasa marah
tersebut, namun paksalah diri kita untuk tidak menuruti tuntutan kemarahan kita
dan apa-apa yang diperintahkannya. Dengan demikian, akibat buruk dari kemarahan
kita akan mampu dihindarkan atau bahkan kemarahan kita akan reda dan hilang
dengan seketika, sehingga ketika itu seakan-akan kelihatan tidak pernah marah.
Rasulullah SAW telah memerintahkan untuk menghilangkan sebab yang dapat memancu
kemarahan, meredakannya dan mencegah nampak buruknya. Diantaranya :
1.Mengubah
posisi dari berdiri ke duduk atau dari duduk menjadi berbaring - Rasulullah SAW
bersabda: “Apabila salah seorang diantara kamu marah, sedangkan ia dalam
keadaan berdiri, maka hendaklah ia duduk agar hilang kemarahan darinya. Bila
tidak, maka berbaringlah”. Tindakan ini ditujukan untuk menjauhkan diri dari
sikap mendendam. Demikian berkah dari mengikuti Nabi SAW serta buah menjalankan
perintahnya. Dari Abu Said Al-Khudhri RA, dalam salah satu khutbahnya
Rasulullah SAW bersabda: “Ketahuilah bahawa marah adalah bara yang dinyalakan
pada lubang mulut anak Adam. Tidakkah kamu melihat matanya yang merah dan
uratnya yang menegang? Oleh kerana itu, bila kalian mendapati sesuatu darinya,
maka duduklah ditanah; duduklah!”. Maksudnya hendaklah ia menahan kemarahan
dalam diri dan janganlah ia melampiaskanya pada orang lain dengan hinaan dan
atau perbuatan lainnya. Itu semua merupakan jalan menuju melapangkan dada.
2.MembacaTa’awwudz
- Maksudnya memohon perlindungan dan berdoa kepada Allah SWT dari godaan syaitan.
Sulaiman bin Shurad RA berkata, “Suatu ketika aku duduk di sisi Nabi SAW ketika
itu ada dua orang yang sedang bertengkar. Salah seorang diantara mereka
wajahnya menjadi merah dan urat nadi lehernya menegang kerana marah, maka Nabi SAW
bersabda, “Aku ajari kalian suatu kalimat. Seandainya ia mau mengucapkannya,
niscaya akan hilang apa yang dirasakan. Ucapkanlah : “Aku berlindung kepada
Allah dari syaitan”. Niscaya hilang apa yang dirasakan”. Kebanyakan manusia
pada hari ini ketika marah kemudian membacata’awwudz, namun kalimat itu tidak ada
pengaruhnya bagi mereka. Bererti isti’adzah mereka tidak ada gunanya. Lalu apa
maksud dari semua ini? Jawabannya bahawa beristi’adzah harus disertai dengan
pemahaman terhadap maksudnya disertai kembali dengan segera kepada Allah SWT
dengan diiringi ucapan ta’awwudz tersebut. Apabila diucapkan hanya sebatas
lisan tanpa adanya amalan hati, tidak berpengaruh bagi yang mengucapkannya.
3.Selalu
mengingat bahwa balasan itu sesuai dengan amalan yang dikerjakan - Allah SWT
berfiman dalam surat An-Nur: 22: “Dan janganlah orang-orang yang mempunyai
kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan
memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan
orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka mema'afkan
dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah
adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. Juga sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
“Sesungguhnya Allah hanya menyayangi hamba-hamba-Nya yang penyayang”. Demikian
juga bila marah tersebut belum meledak. Ia juga harus mengingat bila ia
membiarkan kemarahannya terus berkobar, niscaya ia juga tidak akan merasa aman
dari kemarahan Allah SWT pada hari kiamat, hari ketika ia sangat mengharapkan keampunan-Nya.
Harus menerima tuntutan dari orang yang dimarahi dan dimusuhinya, juga
kesombongannya untuk menghancurkan kehormatan orang yang dimarahinya dan
kegembiraan atas musibah yang menimpa orang yang dimusuhinya.
4.Selalu
mengingat bahwa syaitan senantiasa berkehendak untuk mengoda dan menghalangi
manusia dari kebaikan - Ketika perbuatan baik semakin bermanfaat bagi manusia
dan semakin dicintai oleh Allah SWT, maka syaitan akan semakin dahsyat lagi
dalam mengodanya. Oleh kerana itulah, menahan marah bererti telah mengumpulkan
kebaikan dan meningalkan kecelakaan. Setelah itu syaitan akan mengoda manusia
dengan mengirimkan pasukan pejalan kaki dan pasukan kudanya. Ia juga akan melemparkan
anak panahnya untuk merosak perancangan serta melemahkan semangat orang yang
beriman dan menjadikannya berputus-asa dalam menahan marah, emosi pelampiasan
dan kekerasan. Ia pun berbisik, “Ini sudah merupakan cara kamu, kamu tidak
perlu berusaha dan menyusahkan dirimu, kerana hal itu tidak ada manfaatnya
bagimu”. Jadi seorang mukmin yang berkeinginan untuk tidak marah perlu
mengetahui pintu-pintu masuk syaitan agar ia mampu menghalangi dan menahannya,
yaitu dengan selalu memohon pertolongan kepada Allah SWT.
5.Meningalkan
perdebatan dan memilih sikap diam - Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di ra
berkata, “Diantara hal bermanfaat yang harus kita fahami adalah bahawa
penghinaan orang lain kepada Anda, khususnya yang berupa kata-kata yang menyakitkan,
tidak akan merugikan kita. Sebaliknya hal itu akan menyebabkan kerugian bagi
mereka (orang-orang yang menghina kita). Kecuali jika kita menganggapinya, lalu
membiarkan hal itu menguasai perasaan kita, maka pada saat itulah hal itu akan
memberi mudarat kepada kita. Dan juga jika kita tidak memasukan penghinaan
tersebut kedalam hati kita, maka sedikit pun hal itu tidak akan merugikan kita”.
6.Wudhu
- Diriwayatkan dari Athiyah Sa’di ra Rasulullah SAW bersabda: “Syaitan
merupakan makhluk yang diciptakan dari api, sedangkan api akan padam dengan
air. Oleh kerana itu, jika salah seorang di antara kalian sedang marah,
hendaklah ia berwudhu”. Dan diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri meriwayatkan
secara marfu’: “Ketahuilah sesungguhnya kemarahan merupakan bara api dalam hati
setiap anak Adam. Apakah engkau tidak memperhatikan merahnya mata dan tegangnya
urat leher orang sedang marah? Oleh kerana itu, barangsiapa sedang marah,
hendaklah ia bersegera untuk mengambil wudhu”.
Marah
Boleh Kelihatan Pada Jasad
Marah
dapat mempengaruhi saraf dan mengeluarkan horman adrenalin. Hormon ini
merupakan inti dari kumpulan lemak yang ada di pinggang bahagian atas dan
berfungsi sebagai lapisan penyerapan tubuh, serta menyediakan untuk menerima
pengaruh-pengaruh goncangan saraf, diantaranya ketika marah. Hormon tersebut
bergerak menuju ke saluran pankreas untuk menghentikan insulin dan akan menambah
kadar gula dalam darah, sehingga akan menaikkan produktivitas gula dalam organ
produksi minyak dalam tubuh, juga protein. Kemudian akan berpengaruh terhadap
jantung, bahkan mampu mengakibatkan berhentinya detik jantung, hingga
terjadilah kematian. Ia juga dapat menjadikan detik jantung bertambah cepat dan
kuat, menepam lebih banyak darah, mengeluarkan banyak cairan keringat dan
mempercepat denyut nadi serta meninggikan tekanan darah. Itulah yang disebut
Nabi SAW dengan istilah serangan jantung. Maka cukuplah hal ini iaitu penyakit
gula dan penyakit jantung sebagai peringatan bagi orang mukmin untuk selalu menahan
marah atau meminimanya semampu mungkin dan hendaklah mempertimbangkan maslahat
(nampak positif) dan mafsadat (nampak negatif) dari rasa marah.
Lihatlah
peringatan Allah SWT terhadap
orang-orang beriman. Bila mereka tidak menjawab panggilan Allah dan Rasul-Nya,
sungguh Allah akan menghalangi hatinya untuk dapat memahami kebenaran. Kalaupun
memahami, maka ia tidak dapat merealisasikannya. Oleh kerana itu bersegeralah,
untuk selalu mengambil manfaat dan bersungguh tanpa mengenal putus asa, hingga kita
menang dengan mendapatkan semua kebaikan. Syahwat adalah api. Ketika kita
menyalakannya, ia akan menjilat dan membakar kita. Sedangkan kemarahan adalah
binatang buas, apabila kita membebaskannya keluar, niscaya ia akan memakan kita.
Sedangkan orang mukmin yang bertakwa, jika ada rombongan syaitan yang merayunya
untuk memperturutkan syahwat dan kemarahannya, penasihat dari Allah yang ada di
dalam hatinya akan mengingatkannya agar tidak menempuh jalan-jalan yang penuh bahnagnya api yang akan membakarnya, iaitu menuruti
syahwat. Juga agar tidak melalui jalan yang dilewati binatang buas yang akan
memangsanya, iaitu rasa marah. Ketika itulah, seorang mukmin yang bertakwa akan
ingat. Seolah-olah ia melihat syaitan hendak membinasakannya dengan memerangkapnya
di suatukawasan yang lapang yang hijau dengan perangkap terkaman binatang buas.
Oleh kerana itu, ia akan segera kembali dan berlindung kapada Allah SWT.
Motivasi
Pesakit - Firman Allah SWT: Maksudnya: “Maha Suci Allah yang di tangan-Nyalah
segala kerajaan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, Yang menjadikan mati
dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik
amalnya. dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun” [Al-Mulk: 1-2]. Tulisan
ringkas ini membincangkan beberapa ayat dan hadis yang menyebut tentang
kedudukan sakit dan adab-adab menghadapinya serta Adab ketika Menziarahi Orang
Sakit;
1)
Makna sakit (Al-Mard- المرض): - Menurut Kamus Dewan: Menderita sesuatu (demam,
pening dan lain-lain) yang menyebabkan tubuh atau bahagiannya tidak segar,
tidak sihat atau uzur. Sakit samada terkena kepada tubuh badan, ia juga terkena
kepada agama (Ad-Din).
2)
Kesabaran pesakit serta mengharapkan pahala dari Allah SWT. - Para pesakit
hendaklah sentiasa bersabar serta mengharapkan pahala yang dijanjikan Allah SWT
terhadap mereka yang bersabar. Firman Allah SWT: Maksudnya: “Sesungguhnya hanya
orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas”
[Az-Zumar: 10]. Dari Suhaib RA, Rasulullah SAW telah bersabda: “Pelik sekali
keadaan orang yang beriman; semua urusannya baik, tidak berlaku sedemikian itu
kecuali bagi orang mukmin, jika mendapat nikmat mereka akan bersyukur, maka
syukur itu baik bagi mereka, jika ditimpa kesusahan pula, mereka bersabar, maka
sabar itu baik bagi mereka.” [Hadis riwayat Muslim: 2999]
Dari
Abi Sa’id Al-Khudri ra dan Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW telah bersabda: “Tiada
seorang Muslim pun yang mengalami penderitaan, kesiksaan, kebimbangan,
dukacita, kemelaratan atau kesedihan, walaupun hanya terkena satu tusukan duri,
melainkan dihapuskan olah Allah (kerana kesusahan tersebut) sebahagian daripada
kesalahannya.” [Hadis riwayat: Al-Bukhari: 1283, Muslim: 926]. Dari Abdillah
bin Mas’ud RA, Rasulullah SAW telah bersabda: “Tiada seorang muslimin yang
menanggung derita kesakitan atau yang selainnya, melainkan Allah menggugurkan
dosanya sebagaimana gugurnya daun daripada pokoknya.” [Hadis riwayat:
Al-Bukhari: 5647, Muslim: 2571]. Dari Anas RA, Rasulullah SAW telah bersabda: “Jika
Allah menghendaki kebaikan bagi seorang hamba-Nya, disegerakan baginya
kesusahan (balasan) sewaktu di dunia lagi. Sebaliknya jika Allah menghendaki
kejahatan bagi seorang hamba-Nya, ditangguhkan pembalasan ke atasnya sehingga
hari Kiamat.” [Hadis riwayat At-Tirmizi: 2395, “Hadis Hasan”, Sahih Al-Jami’
As-Saghir: 308]
Dari
Anas RA, Rasulullah SAW telah bersabda: “Sesungguhnya besarnya pahala itu bergantung
kepada kepada besarnya kesusahan. Apabila Allah mengasihi sesuatu kaum, mereka
akan diduga dengan kesusahan. Sesiapa yang redha dengan kesusahan itu akan
mendapat keredhaan Allah, dan sesiapa yang tidak redha, dia akan menerima
kemurkaan Allah.” [Hadis riwayat At-Tirmizi: 2396, Ibnu Majah: 4031, “Hadis
Hasan”, As-Silsilah As-Sahihah: 146]
3)
Orang muslim sentiasa memohon kemaafan dan afiat (kesejahteraan) di dunia juga
di akhirat, mereka tidak meminta bala. Abbas bin Abdul Mutalib RA berkata: Wahai
Rasulullah, ajarilah saya sesuatu untuk dipohon kepada Allah SWT. Baginda
bersabda: “Pohonlah dari Allah kesejahteraan”. Berlalu beberapa hari kemudian
aku pergi kepada Rasulullah dan berkata: Wahai Rasulullah, ajarilah saya
sesuatu untuk dipohon kepada Allah. Baginda bersabda kepadaku: “Wahai Abbas,
wahai bapa saudara Rasulullah, pohonlah dari Allah kesejahteraan di dunia dan
di akhirat”. [Hadis riwayat At-Tirmizi: 3514, “Hadis Sahih”, As-Silsilah
As-Sahihah: 1523]
Abdullah
bin Umar RA berkata, di antara doa Rasulullah SAW ialah: “Ya Allah, aku
berlindung dengan-Mu daripada lenyapnya nikmat yang telah Engkau kurniakan,
daripada terjejasnya kesihatan yang Engkau kurniakan, daripada bencana yang
tidak disangka-sangka dan daripada segala bentuk kemurkaan-Mu”. [Hadis riwayat
Muslim: 2739] Abu Hurairah RA meriwayatkan, “Nabi SAW memohon perlindungan
(dengan Allah) daripada qadha’ yang buruk, ujian dan cubaan yang berat, celaan
musuh-musuh dan kesengsaraan yang pedih”. [Hadis riwayat Muslim: 2707]
4)
Bersungguh-sungguh melakukan ibadat pada waktu sihat, agar mendapat pahala yang
sempurna ketika lemah dan sakit. Dari Abu Musa Al-Asy‘ari RA, Rasulullah SAW
telah bersabda: “Apabila seorang hamba sakit atau musafir, dituliskan (pahala
kebajikan) seperti apa yang diamalkan sewaktu tidak bermusafir dalam keadaan
sihat”. [Hadis riwayat Al-Bukhari: 2996]
5)
Kelebihan ziarah orang sakit. Menziarahi orang sakit adalah sunat dan
digalakkan oleh Islam. Perbuatan ini dapat mempereratkan lagi hubungan ukhuwah
sesama muslim dan silaturrahim sesama keluarga. Amalan ziarah sesama Islam
dituntut dilakukan pada bila-bila masa bukan hanya sekadar pada masa sakit
sahaja. Amalan seumpama ini mendapat ganjaran yang besar, sebagaimana sabda
Baginda Rasulullah SAW dalam hadis-hadis di bawah ini: Abu Hurairah RA
meriwayatkan: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Kewajiban seorang muslim
terhadap seorang muslim yang lainnya lima perkara, iaitu: Menjawab salam,
menziarahi orang sakit, mengiringi jenazah (ke tanah perkuburan), memenuhi
jemputan dan mendoakan orang yang bersin.” [HR Bukhari & Muslim]
Sabda
Rasulullah SAW: “Sesiapa yang menziarahi saudara se-Islamnya yang sakit,
seolah-olah dia berada dalam ‘Kharfah’ sehinggalah dia pulang.” Baginda
ditanya: “Wahai Rasulullah, apakah yang dimaksud dengan ‘Kharfah’ itu?”
Rasulullah SAW bersabda: “Iaitu kebun di syurga (yang penuh dengan buah-buahan
yang boleh dipetik pada bila-bila masa)”. [HR Muslim] Daripada Ali RA, bahawa
Rasulullah SAW. bersabda: “Tiada seorang pun yang menziarahi saudara
se-Islamnya yang sakit pada waktu pagi, melainkan 70,000 malaikat mendoakannya
untuk mendapat rahmat sehingga ke petang. Sekiranya dia menziarahi saudaranya
pada waktu petang, maka 70,000 malaikat mendoakannya untuk mendapat rahmat
Allah sehingga ke pagi. Dia juga akan mendapat nikmat berupa buah-buahan syurga
yang boleh dipetik pada bila-bila masa.” [HR At-Tirmizi: Hasan]
6)
Adab Ziarah - Antara adab-adab menziarahi pesakit ialah;
a-
Berniat menziarahi orang sakit sebagai mengikut sunnah Rasulullah SAW.
b-
Memberi nasihat agar bersabar dan tabah menghadapi ujian.
c-
Bertanyakan tentang ibadatnya; solat dan lain-lain, sekiranya dia tidak mampu
ajarlah mereka atau bertanyakan kepada orang yang pandai.
d-
Menyampaikan ucapan yang baik agar dapat menghiburkan hati pesakit dan
menguatkan jiwanya.
e-
Pendek dan jarakkan waktu ziarah, jangan terlalu lama dan kerap menziarahinya.
(kecuali pesakit itu mengkehendaki sebaliknya).
f-
Mendoakan pesakit agar lekas sembuh.
Hendaklah
kita mendoakan dengan doa yang diajar oleh Rasulullah SAW agar dia cepat sembuh
dan bersabar dalam menghadapi kesakitan; “Ya Allah! Hilangkanlah penyakitnya,
wahai Tuhan bagi manusia, sembuhkanlah, Engkaulah yang menyembuhkan, tidak ada
kesembuhan melainkan kesembuhan dari-Mu jua, sesuatu kesembuhan yang tidak
meninggalkan sebarang penyakit”. [HR Bukhari]
“Tidak
mengapa, semoga penyakit ini membersihkan dosamu, insya’Allah”. [HR Bukhari] Rasulullah
SAW bersabda: “Tiada seorang muslim yang menziarahi orang sakit yang belum
sampai ajalnya, kemudian membaca doa ini tujuh kali nescaya disembuhkan
penyakitnya itu: “Aku memohon kepada Allah Yang Maha Agung, Tuhan Arasy yang
agung, supaya menyembuhkan engkau”. (7 Kali). [HR At-Tirmizi dan Abu Daud] Doa
Jibrail kepada Nabi SAW ketika Baginda sakit: “Dengan Nama Allah aku
menjampikan mu dari semua perkara yang menyusahkanmu…” [HR Ibn Majah]
g-
Bacaan dan perbuatan apabila tubuh merasa sakit; “Letak tangan di tempat sakit
kemudian baca: “Bismillah” 3 kali, dan baca 7 kali: “Aku berlindung dengan
Allah dan kekuasaanNya dari kejahatan yang aku dapati dan aku takuti” [HR:
Muslim].
h-
Jika ditakdirkan pesakit itu berada dalam kecemasan, tenat atau sedang
menghadapi nazak, maka berdoalah kepadanya; “Ya Allah, bantulah dia di atas
sakarat al-maut”.
i-
Ajaran kepada orang yang sedang nazak; La ilaha illallah! “Sesiapa yang akhir
ucapannya: “Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah”, dia akan dapat
masuk syurga”. [HR Abu Daud 3/190. Lihat: Sahih Al-Jami' 5/432].
Semoga
risalah ringkas ini dapat membantu muslimin dan muslimat dalam menghidupkan
sunnah Rasulullah SAW ketika menziarahi orang sakit atau menghadapi kesakitan.
Sekian.
Sifat
tercela yang ada di dalam diri manusia adalah suka menyalahkan orang lain atas
pilihan, tindakan dan kekurangan diri sendiri. Kita, manusia sememangnya suka menyalahkan orang lain. Kita menyalahkan semua
orang dan semua perkara kecuali diri sendiri. Kita menyalahkan ibu bapa, anak
anak, makanan, kereta, lalu lintas, majikan, kerajaan dan termasuklah cuaca. Apa
yang kita perolehi sekarang adalah hasil dari pilihan yang telah dilakukan atau gagal dilakukan pada
masa lalu. Kehidupan sekarang mencerminkan cara anda memberi respon dan
bertindakbalas atas apa yang berlaku. Ia bukan hasil dari tindakan orang lain.
Alasan
adalah satu pembohongan yang kita beritahu kepada diri sendiri dan mahukan
orang lain mempercayainya. Sekiranya lewat sampai pejabat, kita boleh keluar
lebih awal dari rumah supaya tidak lambat sampai ke pejabat. Kita tidak perlu
menyalahkan keadaan cuaca atau kesibukan lalu lintas. Kita semua mempunyai
kuasa untuk membuat pilihan dan kita bertanggungjawab membuat pilihan yang
tepat.Kita mempunyai kemampuan untuk memburukkan lagi keadaan. Kita juga
mempunyai kemampuan untuk melakukan yang lebih baik.
Propaganda
Diri - Kadangkala apabila kita membuka internet, dan laman web yang terpampar di
depan mata kita adalah sebuah laman hiburan yang penuh dengan pembukaan aurat,
kita dengan cepat memberi pendapat: ‘Inilah dia kerja kerajaan, menyokong
propaganda Yahudi, kerja orang nak sesatkan umat Islam.’ Memang benar, tetapi
kita ada kuasa untuk mengawal semua itu. Kuasa yang paling kuat ialah dengan
tidak membuka sebarang laman web yang boleh merosakkan pemikiran kita. Bukankah
kita diberi akal oleh Allah SWT untuk menyaring mana yang baik dan mana yang
buruk. Dalam internet bukan semua laman webnya buruk, ada juga yang baik dan
berfaedah. Pilihlah laman web yang baik, yang boleh menjana minda kita menjadi
orang yang baik. Kita juga jangan terlalu fokus kepada ‘apa yang orang hulurkan
kepada kita’, kadangkala ia boleh menenggelamkan potensi diri kita yang
sebenar, iaitu mengatasi perbuatan tersebut. Masaalahnya kita pun hanyut sama.
Budaya
Burung Bangau - ‘Bangau oh bangau kenapa engkau kurus?’ ‘Macamana aku tak
kurus, ikan tak mahu timbul.’ Penudingan jari disebabkan bangau kurus saja,
akhirnya berterusan hinggalah kepada punca masaalah iaitu ular yang nak makan
katak. Akhirnya tiada siapa yang untung. Mungkin ular saja yang untung sebab
dia boleh baham saja katak. Tetapi disebabkan semua pihak, terutama bangau yang
tidak boleh fikir jauh sikit, bila ikan tak nak timbul, tak ada cara nak rasa
ikan di lubuk lain, atau di kawasan lain, sedangkan ia boleh terbang. Mungkin
disebabkan bangau malas nak berusaha, malas nak cari, malas nak terbang, maka
jalan pintas ialah salahkan ikan. Ikan pula salahkan rumput. Rumput salahkan
kerbau... dan begitulah seterusnya menyalah orang lain kerana ketidakmampuan
diri sendiri menghadapai sesuatu perkara. Adakah kita masih mahu menjadi
seperti burung bangau?
Lari
Dari Tanggungjawab - ‘Siapa buat ni?’ tanya seorang ibu kepada anaknya yang
menangis. ‘Amin terhantuk dinding ni..’ jawab di anak dalam tangisan. ‘OOoooo
nakal ye dinding, mari ibu pukul dinding ni!’ ujar si ibu sambil membuat aksi
memukul dinding. Perkara ini biasa terjadi, kan? Mungkin benda ini kecil saja.
Ibu nak diamkan anak jadi cari objek lain untuk dimarahi. Itulah sebenarnya
yang menjadi budaya kita sampai bila-bila. Sejak kecil ibu suka mencari objek
lain untuk disalahkan bila anak menangis. Bila anak besar, dia pula cari objek
lain untuk dipersalahkan bila hidupnya susah. Secara tidak langsung dia dapat
lari dari menanggung dan menjawab. Bila ada benda tak kena, tuding jari kepada
orang lain. Mudah saja kan? Sedangkan semasa dia kecil dulu, kalau dia tak lari
laju-laju, takkan terhantuk pada dinding. Sepatutnya ibu nasihatkan anaknya
supaya berjalan dengan perlahan dan berhati-hati supaya tak terlanggar dinding
lagi, bukan salahkan dinding. Dinding tak bersalah apa-apa, dan tak ada
perasaan pun. Cuma sikap menyalahkan benda lain saja yang ditanam dalam diri
anaknya.
Siapa
Yang Memandu Kehidupan? - Seorang lelaki berjalan seorang diri di hutan setelah
terpisah dari kumpulannya selepas selesai menjalani perkhemahan di sebuah
kawasan air terjun. Namun dia tidak terlalu panik kerana di tangannya ada peta
dan kompas. Di dalam perjalanan, dia terlihat seorang lelaki yang sedang
membawa gulungan rotan. Fikirnya itu mesti orang tempatan. Dia menegur dari
jauh, ‘Nak ke mana bang?’ ‘Keluar ke jalan, peraih sedang menunggu!’ jawab orang
itu. Di satu persimpangan, mengikut kompas dan petanya, jalan keluar adalah ke
kiri, namun pencari rotan di hadapannya menghala ke kanan. Lelaki ini berfikir
mesti orang ini tahu jalan pintas, lantas tanpa banyak soal dia terus mengekori
pencari rotan itu. Sehinggalah hari hampir petang namun mereka belum sampai
lagi. ‘Kenapa kau ikut aku?’ soal si pencari rotan setelah menyedari lelaki itu
asyik mengekorinya. ‘Saya nak keluar ke jalan, saya ingat abang tahu jalan
pintas,’ jawab lelaki itu. ‘Aku sesatlah…’ jawab si pencari rotan. Bila kita
tiada pendirian sendiri dan cuma mengikut orang sahaja, akhirnya merugikan diri
kita juga. Tambahan kalau kita tidak ada pengetahun langsung. Dalam dunia ini,
semua orang ada masaalah masing-masing, dan hampir tak ada orang yang sanggup
nak tumpang masaalah kita, melainkan dia memang kerja dalam bidang kebajikan
atau sukarelawan.
Takkan
Mengubah Nasib Kita - ‘Aku dengar di kilang ais batu tu ada lori babi masuk!’ ‘Ayam
goreng di kedai AGB ni tak sembelih la!’ ‘Makanan dalam tin ni ada gelatin
haram, tau!’ ‘Roti ni ada lemak babi, tau!’ Tapi kita masih juga menggunakan
barang-barang di atas, disebabkan tidak ada alternatif, atau tidak ada
alternatif terdekat. Kalau tak ada orang antara kita yang mengusahakan sesuatu,
sampai bila-bila pun dialog itu akan terus kedengaran. Atau mungkin saja ia
cuma propaganda untuk menjatuhkan jemana berkenaan, tapi masalahnya kalau itu
pun, kita terus-terusan ‘ditipu’ oleh benda yang kita tak pasti. Maka jadilah
kita sampai bila-bila pun macam itu saja. Hanya menjadi komentator, pemberi
komen, peng-iya, dan itu sajalah.
Suatu
peristiwa adalah kejadian dan ia tidak menyebabkan tekanan dan juga kesalahan. Apa
yang menyebabkan tekanan adalah kepercayaan kepada penyebab tekanan; peristiwa,
ancaman atau perubahan itu. Ada orang yang bermain dengan ular, tetapi ada juga
yang mungkin akan pengsan jika nampak ular. Tahap minda dan kepercayaan kita
mengenai apa yang terjadi kepada kita menyebabkan kita menyalahkan diri sendiri
atau orang lain. Seseorang boleh menyalahkan diri sendiri atas tindakan sendiri
dengan menyedari kepentingan diri dan menghargai nilai. Hal ini boleh berlaku
secara semulajadi dengan bersikap bertanggungjawab untuk diri sendiri dan untuk
bertindak secara bertanggungjawab.
“Menyalahkan
adalah satu pembaziran masa. Walau betapa banyak kesilapan yang kita dapati
dari orang lain dan menyalahkannya, itu tidak akan dapat mengubah diri kita.
Satu-satunya yang tidak menyalahkan adalah dengan menjaga tumpuan ketika kita
sedang mencari alasan luaran untuk menjelaskan ketidakbahagiaan atau kekecewaan
kita. Kita mungkin berjaya menyebabkan seseorang berasa bersalah tentang
sesuatu tindakan dengan menyalahkannya, tetapi kita tidak akan berjaya dalam
mengubah apa-apa pun tentang apa yang membuat kita berasa tidak bahagia.”
Manusia
jarang dan kedekut dalam memberikan pujian atas kejayaan, pencapaian dan
kebahagiaan orang lain. Jika begitulah lumrah manusia, mengapa manusia harus
menyalahkan orang lain atas kegagalan, kekurangan, ketidakbahagiaan dan
ketidakpuashatian ? Menyalahkan orang lain tidak memberikan kesan positif dan
ia tidak dapat menyelesaikan masalah. Tetapi ia mempengaruhi tahap pencapaian
dan nilai seseorang. Kita hidup dalam zaman yang mementingkan pencapaian dan
keberkesanan, ini bermaksud ‘getting things done’. Menurut Napoleon Hill,
‘Pekerjaan terbaik sekarang adalah pergi kepada orang yang dapat lakukannya
tanpa menyalahkan orang lain dan memberikan banyak alasan.’
Berhenti
menyalahkan orang lain atas kegagalan kita. Seringkali seseorang
mengkambing hitamkan orang lain atas kegagalan yang dialaminya. Ini adalah
sebuah sikap yang samasekali tidak akan menghasilkan jalan keluar. Saat kita
menyalahkan orang lain, inilah yang terjadi :
1.
Tanpa sedar kita telah meletakkan hak untuk menentukan masa depan kita kepada
orang tersebut.
2.
Kita menyatakan bahwa tanpa bantuan orang tersebut kita tidak akan mungkin
berhasil.
3.
Kita tidak dapat lagi melihat peluang-peluang baru yang ada di sekitar kita.
Apapun
alasannya, sebaiknya kita tidak menyalahkan siapapun atas kegagalan kita, lebih
baik kita melihat beberapa hal di bawah ini :
1.
Melakukan muhasabah diri, apakah kita sudah bekerja dengan maksima?
2.
Melakukan penilaian terhadap hasil kerja kita,
3.
Melakukan penambahbaikan terhadap setiap kelemahan dan kesalahan.
4.
Lebih maksima dalam melakukan sebuah pekerjaan di kemudian hari.
Ingatlah,
masa depan kita adalah tanggung jawab kita sendiri. Tak ada seorangpun yang
dapat mencegah kita untuk berjaya bila kita menginginkannya. dan sebaliknya tak
seorangpun dapat membuat kita berjaya bila kita tidak menginginkannya. Mintalah
pada Allah dengan berdoa dalam kehidupan kita, dan lakukan bahagian kita dengan
maksima dan sesungguh hati. Motivator terbaik kita adalah diri kita sendiri.
Seringkali
kita berdepan dengan situasi di mana kita manusia mudah berasa kecewa apabila
jasa baik tidak berbalas. Baik sewaktu berada di sekolah, pusat pengajian
tinggi sehinggalah di tempat kerja, sesama kaum kerabat, rakan dan jiran samada
dimasa yang lepas, sekarang dan bakal waktu mendatang. Sering terdengar
kekesalan dan keluhan, "Dahulu sewaktu dia dalam kesusahan bukan main baik
minta pertolongan kepada kita, kita pun berbesar hati tolong dia; sekarang bila
tiba giliran kita dalam kesusahan langsung dia tidak ingat, apatah lagi hendak
menghulur bantuan."
Seolah-olah
timbul penyesalan kerana telah bersusah-payah memberi pertolongan kepadanya
suatu ketika dahulu. "Kalau tahu perangai dia macam ni, sejak dulu lagi
tak patut dibantu." Seakan-akan menjadi lumrah manusia, apabila diminta
melakukan sesuatu, maka pasti dia akan menimbang-tara antara kos dan manfaat.
Kos yang perlu ditanggung dan manfaat yang akan diperoleh. Kadangkala apabila
saudara kita memohon pertolongan, antara perkara pertama yang akan kita
fikirkan ialah adakah kelak bila kita dalam kesusahan dia akan tolong kembali.
Itu yang utama.
Kerana
untuk menolongnya, pasti kita terpaksa menanggung beban masa, tenaga dan
mungkin juga wang. Jadi sekiranya kita mencurah masa, tenaga dan wang untuk
membantunya; perlulah kelak menerima balasan setimpal. Sekurang-kurangnya bila
kita susah, dia juga patut melakukan perkara sama. Apabila bantuan telah diberi
dan tiba kitaran waktu kita pula dilanda musibah, rasa kecewa memuncak di hati
sekiranya bantuan yang kita pinta dari insan yang telah kita bantu dahulu
ditolak. Ungkapan yang sering hadir diminda atau bibir kita, "Dulu dia
susah kita yang tolong, sekarang dah senang dia lupa kita."
Akibatnya
ramai yang menjadi kecewa, dan budaya tolong menolong antara satu sama lain
diganti dengan budaya penting diri sendiri dahulu sebelum orang lain. Kita akan
hanya berkorban jika habuannya setimpal atau lebih besar. Budaya ini menular
hebat dalam masyarakat; daripada penuntut-penuntut ilmu di pusat pengajian
sehinggalah kepada pemimpin-pemimpin politik. Adalah menjadi fitrah manusia itu
akan senantiasa pertimbang kos dan manfaat, baik dan buruk sesuatu perkara
sebelum membuat keputusan. Cuma malang sekali apabila manfaat tersebut dilihat
dari neraca duniawi. Habuan yang diharapkan semuanya dalam perkara keduniaan:
harta, pengaruh dan lain-lain.
Sebelum
kita memberi wang bantuan yang dipinta umpamanya, kita akan berfikir kelak
apabila kita susah adakah dia akan memberi wang bantuan juga? Adakah dia akan
meluangkan masa membantu kita pula? Bolehkah dia mengembangkan pengaruh kita?
Dan pelbagai lagi persoalan keduniaan yang bermain. Kita lupa kepada ganjaran
syurga dan pahala yang jauh lebih hebat. Hati kita lebih tertarik kepada
kesenangan duniawi yang apalah sangat berbanding kesenangan Akhirat. Apabila
tidak pula mendapat kesenangan duniawi itu, kita merasa kecewa pula. Adakah
patut kita kecewa kerana dunia? Lupa pada Akhirat?
Allah
menceritakan keadaan orang-orang baik (al-Abraar) di dunia dan balasan mereka
di Akhirat kelak: [5] Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (dengan taat dan
kebajikan), akan meminum dari piala: sejenis minuman yang bercampur dengan
"Kafur", - [6] Iaitu sebuah matair (di Syurga), yang diminum
daripadanya oleh hamba-hamba Allah (yang taat); mereka boleh mengalirkannya (di
tempat-tempat tinggal mereka) dengan aliran yang semudah-mudahnya dan menurut
kemahuannya. [7] (Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka
menyempurnakan nazarnya (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta
mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini. [8]
Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya,
kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, [9] (Sambil berkata
dengan lidah atau dengan hati): "Sesungguhnya kami memberi makan kepada
kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari
kamu atau ucapan terima kasih, [10] "Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami,
takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah:
masam berkerut-kerut". [11] Dengan sebab (mereka menjaga diri dari kesalahan),
maka Allah selamatkan mereka dari kesengsaraan hari yang demikian keadaannya,
serta memberikan kepada mereka keindahan yang berseri-seri (di muka), dan
perasaan ria gembira (di hati). [12] Dan kerana kesabaran mereka (mengerjakan
suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya), mereka dibalas oleh Allah dengan
Syurga dan (persalinan dari) sutera. [Surah Al-Insaan; 76: 5-12]
Fokus
kepada ayat 8 sehingga ayat 10. Pada ayat 8, Allah menceritakan bagaimana
orang-orang baik ini memberi makanan yang mereka perlu dan mereka suka kepada
orang lain yang lebih memerlukan; iaitu fakir miskin, anak-anak yatim dan
tawanan perang. Lihat bahawa orang-orang soleh ini memberi apa yang mereka
perlu dan suka. Itu baru kebajikan sebenar, seperti firman Allah: [92] Kamu
tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang
sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan
sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. [Surah
Ali Imran; 3: 92]
Bukan
seperti kebanyakan kita yang hanya memberi apa yang kita sudah tidak mahu lagi.
Kebajikan sebenar ialah apabila kita berkorban apa yang sangat kita sayangi dan
sukai. Bukan itu sahaja, setelah orang-orang baik ini memberi apa yang sangat
mereka sayangi, pada ayat 9 mereka berkata pula bahawa pemberian mereka adalah
kerana Allah semata-mata, dan mereka tidak sedikit pun mengharap balasan
daripada orang yang telah dibantu, bahkan ucapan terima kasih pun mereka tidak
mahu. Ramai antara kita yang mudah melatah sekiranya orang yang kita bantu
tidak ucap terima kasih, bahkan ramai yang sebenarnya mengharapkan balasan
sesuatu daripada orang yang dibantu. Sedangkan orang-orang yang baik itu mereka
adalah sebaliknya. Jangankan balasan bantuan, ucapan terima kasih pun tidak mahu.
Itulah semata-mata kerana Allah!
Pada
ayat 10, diterangkan bahawa orang-orang soleh ini, apabila memberi bantuan,
mereka hanya mengharap balasan daripada Allah! Mengharap kepada kasih dan
rahmat Allah agar mereka selamat dan mendapat layanan baik dari Allah pada Hari
Pembalasan - pada hari tersebut Allah menimpakan azab di mana orang-orang jahat
akan berkerut wajah mereka kerana pedihnya dan beratnya azab hari tersebut. Moga-moga
Allah akan kasihankan orang-orang baik atas segala bantuan yang pernah mereka
lakukan dahulu semata-mata kerana Allah tanpa mengharap apa-apa balasan. Maka
pada ayat-ayat berikutnya Allah menceritakan bagaimana orang-orang baik ini
mendapat ganjaran-ganjaran yang sangat hebat: Syurga dan diceritakan pula
segala isinya yang akan dinikmati mereka.
Aduhai
celakalah kita kerana tertipu dengan dunia. Mata hati kita tertutup daripada
melihat kehebatan Syurga dan kehinaan dunia. Akhirnya berapa banyak
persaudaraan dan persahabatan yang putus kerana kecewa akibat pertolongan yang
tidak berbalas. Marilah sama-sama membudayakan amalan orang-orang baik; berilah
semata-mata kerana Allah! Lupakan balasan dunia, utamakan ganjaran Akhirat.
Moga-moga kita tidak akan lagi dilanda kekecewaan dalam hidup, dan moga-moga
Allah berasa kasihan kepada kita pada Hari Pertemuan dengan-Nya nanti.
Mungkin
ramai di kalangan kita apabila disebutkan sahaja sedekah akan membayangkan ia
perlu mengeluarkan sejumlah wang atau harta. Lalu sebahagian dari kita akan
merasa sempit dada kerana mungkin tidak mampu untuk memberi atau mula memberi
berbagai alasan. Sinonimnya kebanyakan dari kita sememangnya begitu kerana
kelaziman manusia mempunyai sifat berkira atau kedekut. Kita disarankan berbuat
begitu kalau untuk melakukan kemungkaran atau berbuat dosa.
Dikisahkan
di dalam sebuah hadis riwayat Muslim di dalam Kitab Zakat, beberapa orang
sahabat Nabi SAW telah datang menemui baginda SAW menzahirkan rasa cemburu
terhadap golongan yang kaya. Mereka merasa cemburu kerana golongan kaya itu
dapat membuat pahala yang banyak kerana mampu bersedekah dengan lebihan harta
mereka. Lalu apakah jawapan Rasulullah SAW terhadap mereka? “Bukankah Allah
telah menjadikan sesuatu untuk kamu yang boleh kamu sedekahkan? Sesungguhnya
bagi kamu dengan setiap kali bertasbih (mengucap Subhanallah) adalah sedekah.
Setiap kali bertakbir(mengucap Allahu Akbar) adalah sedekah . Setiap kali
bertahmid (mengucap Alhamdulillah) adalah sedekah. Setiap kali bertahlil
(mengucap La ilah illalLah) adalah sedekah. Ajak kebaikan adalah sedekah. Cegah
kemungkaran adalah sedekah. Menggauli isteri adalah sedekah.” Para sahabat
terkejut kerana memuaskan nafsu juga dianggap sedekah. Lantas baginda SAW
bersabda: “Apakah pendapat kamu kiranya ia memuaskan nafsunya pada yang haram?
Adakah ia mendapat dosa? Begitulah sebaliknya. Jika dia memuaskan pada yang
halal, maka dia mendapat pahala.”
Sungguh
indah agama ini. Sangat mudah untuk membuat kebaikan. Sangat mudah mendapat
pahala kebajikan. Sesungguhnya pintu-pintu kebajikan sangat luas.Di mana-mana
dan pada bila-bila masa kita boleh bersedekah.
*Tasbih,
Tahmid, Takbir, Tahlil dan Melakukan Yang Halal
Sepertimana
yang disebutkan di dalam hadis di atas, amalan bertasbih, bertahmid, bertakbir
dan bertahlil adalah sedekah. Bahkan menggauli isteri juga adalah sedekah.
Kerana apa? Kerana dengannya ia terpelihara dari perbuatan maksiat.
Tambah-tambah lagi sekiranya ia berniat untuk mendapatkan zuriat yang soleh
darinya. Niat telah mengubah adat menjadi ibadat. Hadis itu juga boleh memberi
maksud, Allah mengganjari pahala pada apa sahaja perbuatan yang halal, Sangat
mudah bukan untuk mendapat pahala? Pada hakikatnya bukan hanya amalan itu yang
dianggap sedekah. Terdapat banyak lagi riwayat hadis yang menyatakan
bentuk-bentuk sedekah yang lain, yang boleh kita lakukan hingga seolah-olahnya
sepanjang 24 jam dalam sehari kita boleh melakukan pelbagai bentuk sedekah. Sekarang
mari kita telusuri hadis-hadis di bawah untuk kita sama-sama merasai keindahan,
kesyumulan dan mudahnya Islam.
*Nafkah
Kepada Keluarga
Hakikatnya,
setiap hari Allah telah menyediakan bagi hamba-hambanya ganjaran dan pahala
kiranya digandingkan dengan keikhlasan dan niat yang baik. Bukankah setiap hari
kita membelanjakan sesuatu untuk ahli keluarga kita? Di situ juga ada pahala
sedekah yang Allah janjikan. Sabda Rasulullah SAW: Apabila seorang lelaki
memberi nafkah kepada keluarganya dengan penuh pasrah mengharapkan redha Allah,
maka baginya bernilai sedekah baginya. (Riwayat Bukhari dan Muslim). Rasulullah
SAW juga ada bersabda; Sesungguhnya tidaklah engkau menginfakkan sesuatu dengan
tujuan mencari redha Allah melainkan engkau akan mendapat pahala kerananya,
bahkan makanan yang engkau suapkan ke mulut isterimu sekalipun. (Riwayat
Bukhari dan Muslim)
*Sedekah
Dari Hasil Tanaman
Pernahkah
kita tahu sekiranya binatang memakan hasil tanaman kita, kita mendapat pahala
sedekah? Dalam hal ini Rasulullah SAW ada bersabda yang bermaksud: Mana-mana
muslim yang menanam tanaman, apa sahaja daripada tanamannya dimakan, dia
mendapat pahala sedekah. Apa sahaja dari tanamannya dicuri, dia mendapat pahala
sedekah. Apa sahaja dari tanamannya dimakan binatang buas, dia mendapat pahala
sedekah. Apa sahaja dari tanamannya dimakan burung, dia mendapat pahala
sedekah. Dan apa sahaja daripada tanamannya diambil seseorang, dia mendapat
pahala sedekah. (Hadis riwayat Muslim)
*Tidak
Melakukan Kejahatan
Dikatakan
juga sebagai sedekah apabila kita menahan diri dari melakukan kejahatan. Sabda
Rasulullah SAW: Sekiranya dia tidak mampu melakukan kebaikan, dia hendaklah
menegah dirinya dari melakukan kejahatan. Sesungguhnya ia adalah sedekah
baginya. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
*Membantu,
Menasihat Serta Menggembirakan Saudaranya
Bahkan
pada setiap perkara yang dibuat untuk menceriakan orang lain, memudahkan
urusannya, mengajaknya ke arah kebaikan dan mencegah dari melakukan kemungkaran
dan sebagainya, yang sangat mudah untuk dilakukan setiap hari, padanya Allah
sediakan ganjaran. Sabda Rasulullah SAW: Senyumanmu di hadapan saudaramu adalah
sedekah bagimu. Kamu menyuruh melakukan kebaikan dan menegah kemungkaran adalah
sedekah bagimu. Kamu memberi pandu arah kepada seorang lelaki yang tersesat di
suatu tempat adalah sedekah bagimu. Kamu membuang batu, duri dan tulang di
jalan adalah sedekah bagimu. Kamu menuang air dari timbamu untuk diisi ke dalam
timba saudaramu adalah sedekah bagimu. (Hadis riwayat Tirmizi)
Maka
dengan itu, tenanglah hati-hati mereka yang tidak punyai harta yang cukup untuk
bersedekah kerana Allah telah menyediakan ruang yang sangat luas untuk mereka
membuat kebaikan. Namun demikian, bagi yang mempunyai harta yang lebih, kiranya
mereka bersedekah dengan harta mereka dan dalam masa yang sama mereka juga
melakukan amal-amal kebajikan yang banyak, maka sesungguhnya ganjaran untuk
mereka sangatlah besar. Itulah kelebihan yang telah Allah kurniakan buat
mereka.
Antara
pengajaran lain yang boleh kita ambil dari kumpulan hadis di atas ialah;
•
Zahir hadis-hadis di atas menunjukkan bahawa semua yang disebutkan adalah
sedekah. Samada ia berbentuk perkataan atau perbuatan. Samada berbentuk harta
mahupun bukan harta.
•
Islam sangat mudah. Sedekah bukan hanya dengan harta. Bahkan dengan apa sahaja
kebaikan yang kita lakukan dan apa sahaja kegembiraan yang kita berikan kepada
oranglain. Bahkan ganjarannya adalah sama dengan ganjaran mereka yang
bersedekah dengan harta.
•
Melakukan sesuatu yang halal, padanya pahala sedekah.
•
Sesiapa yang melakukan kebaikan tetap diberikan ganjaran pahala walaupun mereka
melakukan tanpa tujuan dan niat sepertimana pahala yang diterima oleh seseorang
yang hasil tanamannya dimakan burung atau dicuri orang.
•
Ia juga menunjukkan bahawa Islam sangat menuntut umatnya supaya menjaga
silaturrahim, memelihara dan menunaikan hak-hak sesama saudara. Hinggakan apa
sahaja kebaikanke arah itu, dikira sebagai sedekah.
Untuk
itu, marilah kita memperbanyakkan amal dan kebajikan untuk mengejar
kelebihan-kelebihan yang Allah telah janjikan, dengan apa sahaja yang kita
miliki dan apa sahaja yang kita mampu kerana Rasulullah SAW telah bersabda: Setiap
perbuatan baik adalah sedekah. (Hadis riwayat Muslim)